Рождественские традиции украинцев
Рождество Христово принадлежит к большим христианским, так называемых двунадесятых праздников, которые церковь отмечает особенно торжественно. По библейским показаниям в этот день родился Сын Божий — Иисус Христос, которому люди поклоняются уже два тысячелетия.
Рождество Христово принадлежит к большим христианским, так называемых двунадесятых праздников, которые церковь отмечает особенно торжественно. По библейским показаниям в этот день родился Сын Божий — Иисус Христос, которому люди поклоняются уже два тысячелетия.
Рождественские праздники не обходились без обрядов, которые сопровождались рядом ограничений. Запреты были связаны с культом предков, а также с обрядами, которые должны были задобрить силы природы, обеспечить благосостояние, мир и здоровье всех членов семьи.
Празднование Рождества Христова тесно переплелось с обрядами, сопровождавшими языческий праздник «Корочуна». Значение многих действий получили христианского смысла, однако обряды — ритуалы, связанные с земледелием, пастушество остались неизменными.
Христиане также выполняли магические действия с надеждой на большой урожай, приплод скота, а также мир, покой и здоровье всех членов семьи. Эти действа сопровождались и рядом запретов. Поскольку описать все невозможно, ведь почти в каждом селе были свои особенности, вспомним о некоторых из них.
Рождеству, по церковному уставу, предшествовал четырехнедельный пост. В это время выполнялись все домашние работы: горницу белили, убирали росписями, вывешивали лучшие полотенца, раскладывали ковры. Покутье украшали особенно торжественно и украшали зажженной свечой. Здесь ставили первый символ всех трех зимних праздников — дидух (сноп из колосьев ржи или пшеницы, собранных в конце жатвы). Зерно с дидуха хранили до весны, примішуючи потом до посевного — для обеспечения богатого урожая. Особое значение придавали рождественской погоде. По ней определяли будущий урожай.
При подготовке к встрече с новорожденным Спасителем все члены семьи должны были подготовить как душу, так и тело. В день перед Сочельником держали строгий пост. Разрешалось немного поесть в обед только детям. Поэтому не удивительно, что взрослые и детвора с нетерпением ожидали, когда же взойдет первая звезда и можно будет начать трапезу.
Ужин хозяйка готовила все предрождественский день. К работе она должна приниматься обязательно с хорошим настроением, иначе пища не удастся, а это считалось плохой приметой.
Основное праздничное блюдо — кутью — ставили вариться еще на рассвете, чтобы с первыми лучами солнца вынуть из печи. Заливали ее чистейшей «утренней» водой, ведь готовилась «Божья еда» и еда для духов-Лада, святых и добрых душ покойников.
Пшеницу, с которой чаще всего делали кутью, нельзя было мешать, потому что считали, что «пшеница на поле виляже». Гуцулы верили, если кутья с «верхом», то в следующем году будет урожай, а в доме — счастье, запала середина же предвещала беду. На Житомирщине «мокрая» кутья предвещала дожди летом, а с ними и урожай.
Нельзя было готовить в старых макитрах, кувшинах. Покупали и новые миски, ложки, — до Рождества справлялось все новое. Хозяйке не следует в этот день что-то занимать, потому что «весь год жебратиме». Также вернуть свое, «чтобы на год хватало».
Категорически запрещалось ссориться в этот день. Наоборот, нужно помириться с врагами, чтобы в новом году было мирно и в доме, и вне дома.
В то время, как хозяйка хлопотала в доме, хозяин обходил свое хозяйство. Считали, что в этот день ни в коем случае нельзя кричать или бить скот. Даже если громко говорить с курами, то не будут нестись. Верили, что в Сочельник скот будет разговаривать с Богом. Если хозяин злой к животным, скот голодная и заплаканная, то на следующий год пусть не надеется приплода.
Перед Сочельником хозяин под дверью призывает стихии и диких зверей на ужин, чтобы на следующий год не делали вреда. Женщина, плотно закрыв дверь господи, вместе с детьми в темноте не выходят из дома.
Дети верят, что отец стоит лицом к лицу со стихийными силами природы. К нему может наведаться страшный «гость» в образе снежно-ледяного чудовища, которая в эту ночь слоняется по степям, лесам в сопровождении стаи голодных волков.
Детям рассказывали сказку про старого лесника, который с дебоширом-внуком жил в Черном лесу. Внук, не послушав деда, вышел из дома, когда тот «призвал гостей». Гигантский ледяной старик схватил непослушного за волосы и, бросив в ледяной мешок, произнес: «Вот будет ужин для волков».
Поэтому дети с трепетом ждут окончания магического действия, которую выполняет отец за дверью, не осмеливаясь выглянуть. После этих приглашения отец возвращается домой не оглядываясь и закрывает плотно дверь. Теперь уже никому нельзя выходить из дома во время ужина. Только старшие дети после трапезы смогут понести вечерю крестным и родственникам.
«Нести Вечерю» означало почтить старейшину, а также Деда-Лада — духа, старшего опекуна рода.
На столе во время Сочельника непременно должна гореть восковая свеча, которая знаменовала собой жизненную силу — солнце, до которого возвышается пчела. Ее вставляли в хлеб.
Тушить свечу на Сочельник нельзя, ибо она считалась символом жизни, поэтому должна догореть до конца. Когда же кто-то случайно погасит свечу, то верили, что в следующем году кто-то умрет в семье.
На святую вечерю все члены семьи должны быть дома. «Боже сохрани где-то заночевать в эту ночь, потому что целый год будешь блуждать по миру». Ведь святой ужин — это совместный ужин всего рода, символ домашнего очага. Покойные родственники по народным поверьям также собираются на ужин.
Садясь за стол, нужно было сначала подуть, чтобы не придавить душу. Не разрешалось вставать из-за стола во время ужина. Также громко разговаривать.
За ужином не пили, потому что в страду жажда будет мучить. Если воды хотелось парню, то отец говорил: «Не пей, сынок, воды за Святой вечерей, ты — казачьего рода. Как вырастешь — в поход пойдешь славы добывать, а в походах всяко бывает: бывает и так, что жажда мучает. Так вот знай: выдержишь жажду за Святой вечерей — никакие походы не страшны».
Нельзя было прогонять бездомных, бедных, одиноких, ведь сам Бог мог прийти на ужин в образе бедняка. Присутствие такого гостя, наоборот, считалась хорошей приметой, и хозяева пытались ему угодить.
После ужина посуду не мыли, а оставляли для душ умерших, которые еще раз ночью придут поживиться.
После ужина, которая могла длиться и четыре часа, спать ложиться нельзя, потому что считалось, что проспишь Царство небесное. К тому же хозяева имели гостить с добрыми духами, которые посетили в Сочельник.
Нельзя было спать, чтобы в хозяйстве не поселились злые духи, ведьмы, упыри, которые бродят в эту ночь. Только под утро, после «третьих петухов», когда все плохое не имеет силы и возвращается туда, куда куриный голос не доходит — тогда хозяин может заснуть и то настороже, одет.
До восхода солнца ходили «полазники» — мальчики, которые персоніфікувалися в воображении крестьянина-земледельца как «благовестники», посланцы добрых духов. Верили, что если в дом первым зайдет мальчик, то хозяйство будет счастливое, и горе, когда «всунеться» первая женщина.
Традиционно и колядовать ходили только парни. Традиция колядования девчачьих групп значительно выше. Колядниці ходили только на второй день после обеда до своих подруг.
На первый день Рождества нельзя было ходить к соседям и знакомым, однако обязательно замужем дети: сын с невесткой или дочка с зятем должны везти «к деду ужин» уже со своими детьми. Эта «Родовая ужин» является символом единства, объединения рода.
